Викрам Зутши "Белые хинду – кто они?"

Почему популярность индуизма растет во всём мире, в том числе и среди не-индийцев?

Джеффри Лонг, религиовед,  принявший индуизм, описывает свой путь так: “Мой отец умер за два года до того, после продолжительной и мучительной болезни, и это побудило меня заняться поиском ответов на глубинные вопросы бытия. Почему так много страдания? Какой  смысл жизни? И что происходит после смерти? В последующие месяцы я посмотрел фильм “Ганди” и начал читать всё, что мог найти написанное им или о нём - борце за свободу  Индии ненасильственным путём.

В то же время я полюбил музыку Битлз – особенно Джорджа Харрисона, чье увлечение Индией стало источником очарования и для меня. Я видел отсылки к Господу Кришне и Бхагавад Гите в произведениях Ганди, в песнях, интервью и обложках альбомов Джорджа Харрисона, даже в книге “Дао Физики” Фритьофа Капры, которую я тогда читал. Так что я загорелся желанием прочитать этот древний текст и приобщиться к источнику мудрости, вдохновившему моих героев.”

Джордж Харрисон в падмасане

Джордж Харрисон в падмасане

Во времена путешествий по Азии, когда мне было немногим за двадцать, я подружился с разношерстой группой бродяг и квази-хиппи из Европы и Соединенных Штатов Америки, которых по тем же причинам тянуло к восточным традициям. Многие из них отвернулись от среды среднего класса, в которой они родились, и взбунтовались против консервативного христианского воспитания. Экзистенциальная тревога и отчужденность неизменно приводили к Индии, “материнской жиле духовности”, как выразился один из моих попутчиков,  -  это путь самопознания, изображенный в фильмах наподобие “Ешь, Молись, Люби”, ведущая актриса которого, Джулия Робертс, приняла индуизм несколько лет назад.

“Человек, который живет религиозным чувством, образующим центр его личной энергии, и руководится в своих поступках велениями духа, резко отличается от своего прежнего плотского "я”, - писал Уильям Джеймс в своей знаковой работе “Многообразие религиозного опыта ”. “Великодушные поступки, казавшиеся ему до сих пор невозможными, становятся теперь легкими”[1] для духовно преображенных , объясняет он.

Конечно, именно этот “духовный энтузиазм” побуждает “фанатичного безумца ” отдать всего себя, слепо и без остатка, к предполагаемым схождениям Духа и вдохновениям свыше ”, утверждает Дэвид Юм. Джеймс соглашается: “Духовная экзальтация принимает патологические формы при ограниченности  других  интересов и умственной узости ”.

Религиозная вера даёт нам силу обрести смысл и высшую цель в жизни, когда та становится бессмысленной и абсурдной перед лицом личной трагедии, при тектонических сдвигах в мировой политике и технологиях, быстро меняющихся общественных, экономических и культурных ориентирах. Обращение же в другую веру отмечается глубокой личной трансформацией с долгосрочными психологическими и часто политическими последствиями.

В отличие от агрессивного прозелитизма таких религий, как христианство и ислам, понятие “обращения в свою веру” было неизвестно индуизму до возникновения национализма и движения за независимость. Как отметил Ашис Нанди (Ashis Nandy)[2], эклектичный мистицизм Рамакришны был преображен Вивеканандой в монотеистическое миссионерское движение, чтобы лучше соперничать с авраамическими религиями,  и это ненароком влёчет пропаганду индуизма. Ряд акций “Гхар вапси”[3], нацеленных на возвращение в индуизм отошедших от него индийских мусульман и христиан, возможно, вдохновлялись более ранними движениями, такими как Миссия Рамакришны.

Шри Рамакришна (19 век, индийский духовный учитель, Бенгалия)

Шри Рамакришна (19 век, индийский духовный учитель, Бенгалия)

Каролин (Амбаа) Чоат (Carolyn ‘Ambaa’ Choate), принявшая индуизм, пишет о своем опыте в блоге  “Блог белых хинду”(White Hindu Blog): “Один из вопросов, который мне, как не индуисту от рождения, часто задают,  это к какой касте я принадлежу. На самом деле у меня нет касты, и у меня  нет в ней потребности. Опять же, я не живу в Индии. Священники проводили для меня ритуалы, и, насколько мне известно, для этого не требовалось касты. Полагаю, что здесь в игру вступает привилегия белой расы, так как думаю, что меня относят к высокой касте, когда она всё- таки требуется ”.  Каролин также признает, что Америка имеет собственную версию кастовой системы в форме институализированного расизма.

Амбаа выказывает прагматичный подход к вере: “Я убеждена, что, как говорится, существует много “троп на гору”. В зависимости от личности, опыта, истории и прочего,  разным людям подойдут разные пути, разные религии”.

“Очевидно, индуизм  - идеальный путь для меня, ” -  говорит она, - ”но я никогда не буду считать, что это лучший путь для каждого”.

Обращение представителей белой расы в этнические религии, такие как индуизм, обычно ассоциирующийся с темнокожими людьми с Индийского субконтинента,  влечет неоднозначные тенденции. Как отмечает профессор Дипак Шарма (Deepak Sarma) [4], “ можно выделить слой белых американцев, утверждающих, что приняли индуизм,  но по сути имитирующих воображаемых архетипических “индусов”  (и “восточный” стиль).  Цель - уподобиться индусам (в противовес их ассимиляции), отринуть колониальную историю, (бесплодно) приукрасить свои жизни, и, как ни парадоксально, противопоставить себя обществу.” Более того, он утверждает, что “обратная мимикрия, по иронии, лишь усиливает существующие иерархии и парадигмы. В сущности, некоторые утверждают, что они более аутентичны, чем индусы диаспоры, и, таким образом, отрицают голос тех, кому подражают”.

Как пример, Дэвид Фроули (Пандит Вамадева Шастри)  - американский спиритуалист и автор, известный своими работами по джйотишу (ведической астрологии) и аюрведе -  в течение многих лет занимал видное место на сцене нью-эйджа в качестве учителя и писателя, представляющего индийские духовные традиции.

Американский философ Дэвид Фроули выполняет ведическую ягью

Американский философ Дэвид Фроули выполняет ведическую ягью
 

Некогда я восхищался пониманием этих вопросов, привнесённым  Фроули, и поэтому был встревожен, когда узнал, что он восторженный промоутер Раштрия сваямсевак сангхи[5] – движения за “культурную чистоту” (сродни многим правым популистам во всём мире), и желает возвращения к “традиционным ценностям”, будто индийское общество находится в осаде либералов, левых, мусульман и христиан –  подразумевается, что подобным “анти-националистам” нет места, пока  они не подчинятся консенсусу индуистского большинства.

Вместо того, чтобы работать над заживлением гноящихся ран общества и способствовать его гармонизации, Фроули  еще более затрудняет диалог между общинами, нажимая на болезненные места и подпитывая напряженность.

Странный поворот постколониальной иронии: белый человек, подталкивающий своих, главным образом индийских последователей, выступить против их соотечественников-индийцев, которые недостаточно «патриотичны» на его вкус.

Риторика индусов о превосходстве практически неотличима от таковой ультраправого белого национализма или радикального исламизма в Пакистане и на Ближнем Востоке. Белые американцы рабочего класса убеждены, что «традиционные американские ценности» находятся под угрозой из-за растущего числа цветных людей, чуждых им иммигрантов, мусульман-заговорщиков и евреев. Аналогичный посыл разносится и в Индии: страна принадлежит индуистскому большинству, но её крадут при содействии нерелигиозных слоёв - мусульмане и христиане, преданные интересам других стран.

В своей влиятельной работе Transcendent in America: Hindu Inspired Meditation Movements As A New Religion Лола Уильямсон (Lola Williamson) исследует три чрезвычайно популярные сообщества, появившиеся в Америке в результате деятельности харизматичных индийских гуру  - Содружество самореализации (Йогананда), Сиддха-йога (Муктананда) и Трансцендентальная Медитация (Махеш Йоги). Уильямсон прослеживает, как индуизм, а особенно примат непосредственного религиозного опыта, были включены в американский мейнстримрелигиозная культура которого  питалась главным образом протестантскими ценностями.

В книге Лолы Уильямсон также рассматривается  взаимодействие индуизма и христианства в этих движениях например, в учении Парамахамсы Йогананды (основателя Содружества Самореализации), который приехал в Соединенные Штаты Америки в 1920 году, «чтобы преподавать йогу и гармонию между Кришной и Христом", всеобъемлющее и универсальное понятие духовности резко контрастирует с ярым нативизмом идеологии хиндутвы.

В книге постоянно сквозит попытка совместить благодарность  за огромные преимущества, которые автор и многие другие приобрели в своей садхане (духовной практике)  - признательность  за наставничество и свидетельствование о факте повсеместных  злоупотреблениях и преследовании личных интересов  лидерами этих движений, включая якобы просветленного Свами Муктананды, основателя Сиддха-йоги.

Западные практики, вдохновлённые индусскими  традициями мудрости, конечно, составляют гораздо более широкую демографическую группу, чем официальные последователи религии.

Бенгальский иммигрант в Соединенные Штаты Шрила Прабхупада в одиночку создал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН) в шестидесятые годы, которое превратило гаудия-вайшнавизм, монотеистическую традицию внутри индуизма, в глобальное явление. В каждом крупном и многих маленьких городах Европы, Северной Америки, Австралии и Южной Америки теперь есть храмы Кришны, фермерские сообщества, школы, рестораны и, танцующие и поющие, бхакты в шафрановых одеяниях и с бритыми головами, более известные как кришнаиты.

В 1998 году ИСККОН обнародовал откровенное разоблачение широко распространенных злоупотреблений в отношении детей в своих школах, что привело к созданию Целевой группы, а затем к созданию Центрального отдела ИСККОН по защите детей. В 2008 году его подразделению в Далласе пришлось урегулировать дело о злоупотреблениях в отношении детей, выплатив 15 миллионов долларов компенсаций.

Хиппи поют киртан со Шрилой Прабхупадой, 60- е годы.

Хиппи поют киртан со Шрилой Прабхупадой, 60- е годы.

Скандальные духовные организации, разумеется, не ограничиваются индуизмом или Индией. Каждая религия и культура обладают “шкафами, полными скелетов”. Что же  заставляет такое большое количество образованных людей среднего и высшего класса отказаться от своих критических способностей и в массовом порядке попадать под диктат гуру? Ответ может быть связан с тем, что психологи называют духовным обходом (spiritual bypassing).

В начале 1980-х психолог Джон Уэлвуд (John Welwood) ввёл термин “духовный обход” причисляя практики и понятия, вроде недвойственности или адвайты, к методам отрицания  попыткам проигнорировать неудобные чувства, открытые  раны, подавленные последствия травм и базовые эмоциональные и психологические потребности.

Консультант по психологии и автор книг Жак О'Киф (Jac OKeefe) проницательно отмечает: «Прибегать к идеям недвойственности малополезно для незрелого ума, в большинстве случаев это даёт обратный эффект задерживает духовное развитие. Крайне важно работать на том уровне развития сознаниягде человек утвердился. Маркеры незрелости ищущих включают желание обойти трудный, но верный ход становления личности, дабы не сталкиваться с теневым аспектам психики, а также неспособность определить свое положение на пути развития. Например, когда им говорят, что «вы - Бог» или что «ничего не надо делать» или «вы не существуете» и т. д., они схватывают эти концепты и накладывают их на не подвергавшиеся глубокому исследованию  личные представления о раздельности существования».

Взгляды поколения американцев, на которых повлияли такие идолы поп-культуры, как «Битлз» и их “роман” с Махариши Махеш Йоги и Трансцендентальной Медитацией, несут глубокий отпечаток духовных традиций Индии. Джозеф Кэмпбелл, Дж. Д. Сэлинджер,  Олдос Хаксли, Эмерсон и Торо  - в числе тех, на кого сильно повлияли идеи Веданты,  и кто, в свою очередь, включил эти учения в свои знаменитые произведения.

Несмотря на смутные детали и искажения, для многих сердцевиной индийской духовности остается призыв к личной свободе и наполненной смыслом жизни - единому, чистому, блаженному и ненасильственному существованию.

В своей книге A Vision For Hinduism: Beyond Hindu Nationalism Джеффри Лонг (Jeffery Long) предупреждает о деструктивном и агрессивном характере идеологии хиндутвы и ратует за универсальную, всеобъемлющую и плюралистическую идею индуизма. «Меня тянуло следовать духовному пути индуизма главным образом потому, что я убедился в истинности индуистского мировоззрения. Есть много индуистских мировоззрений; но тот, которого я придерживаюсь, учит реальности кармы и перерождения, является теистическим (или, точнее, панентеистическим) и включает практику, которая, если в ней совершенствоваться, приводит к глубоким трансформирующим переживаниям». Отвечая читателю, он пишет: «Универсализм этой традиции позволил мне сохранить те части моего христианского римско-католического воспитания, которые остались полезными для моей духовной жизни, а также включить элементы буддизма и джайнизма (и конечно, более широкую индуистскую традицию)».

Всё большее число людей, разочарованных религиозным и культурным шовинизмом, определяют себя как «духовные, но не религиозные». Всё чаще люди опасаются, что на их мировоззрение могут повлиять конкурирующие политические метанарративы или войны за сферы влияния среди религиозных течений. В ответ на растущий популизм во всем мире, они не чувствуют необходимости в религии как знаке идентичной принадлежности, носить её в роли  удостоверения личности, как и не желают поступаться правом  свободно участвовать во всех мировых традициях.

В эти нестабильные времена важно напоминать себе о неотъемлемой священности жизни и том общем элементе, что нас всех связывает вместе.

Словами  суфийского мистика 20-го века Моланы Шах Магсуда (Maulana Shah Maghsoud):

«Мы искали Божественное
В глубине наших иллюзий
Глядя туда, искали Его знаки
В Существах «Ты» и «Я».

Когда появилась любовь
«Ты» и «Я» теперь растворены
И больше не нужно следовать знакам» [6]

---

[1]Перевод В.Г.Малахиевой-Мирович и M.B.Шик

[2]Ашиш Нанди -один из ведущих индийских социальных, политических и культурных критиков.

[3]Гхар Вапси ( “Возвращение домой”, хинди) – серия религиозных акций, инициируемая индийскими националистическими организациями, с целью обратить не-хинду индийцев в индуизм стали предметом общественных дискуссий 2014 года.

 [4] Дипак Шарма  - профессор индуизма и индийской философии в Университете Кейс Вестерн Резерв (США).

[5]Союз добровольных слуг родины — правая военизированная националистическая организация в Индии, крупнейшая некоммунистическая организация в мире и влиятельнейшая индуистская националистическая организация

[6]We searched a while for the Divine

     Within the depth of our illusions

    Looking there to find His signs

    In the Beings of you and I.

    When love appeared

   You and I were dissolved,

   And found no more need to follow signs



Викрам ЗутшиОб авторе:

Викрам Зутши - американский кинорежиссер и журналист индийского происхождения (из рода кашмирских браминов), снимает документальное и авторское кино и пишет на темы развития и трансформации индийской культуры в современном мире.



Перевод: Лилии Кадер и Ирины Ефимовой.

Comments